András Tóth-József József Juhász* (PUBLICISZTIKA)
Una delle domande fondamentali del nostro tempo è come sia possibile che la sinistra, nata dal movimento operaio, sia sempre più il portavoce dell’intellighenzia progressista urbana, mentre la maggioranza della classe operaia vota per i partiti “populisti” di destra. In questo articolo esploriamo le ragioni della reciproca alienazione del lavoro e della sinistra.
La storia della sinistra moderna inizia con Marx.
Karl Marx, il messia più influente del XIX secolo, creò un’ideologia rivoluzionaria davvero accattivante dall’odio per gli orrori del suo tempo e da una visione del futuro che prometteva la redenzione di questo mondo. La sua teoria, che spiegava il mondo e prometteva l’avvento dei giorni del trionfo secondo la legge naturale, si basava sulle opinioni prevalenti del suo tempo. Nel quadro della filosofia hegeliana, egli riunì la teoria del valore del lavoro dell’economia classica inglese, la teoria delle classi e le visioni socialiste utopiche dei pensatori politici francesi, e infine l’anticapitalismo e la nostalgia dei pensatori romantici tedeschi per l’incontaminata epoca pre-mercantile.
Raccogliendo tutti i mali, le miserie e le ipocrisie del suo tempo e concentrandosi solo su di essi, dipinse un quadro apocalittico della sua epoca. Basandosi sulla teoria del lavoro di Adam Smith e David Ricardo e attingendo al lavoro dei socialisti ricardiani inglesi, oggi in gran parte dimenticati, sostenne che lo sfruttamento dei capitalisti era responsabile di tutti i mali. Ma questo sfruttamento è invisibile. I capitalisti, infatti, sembrano pagare al lavoratore l’equivalente del salario per il suo lavoro. Tuttavia, secondo Marx, il valore del lavoro dei lavoratori è superiore al prezzo della riproduzione della loro forza lavoro, che è coperto dal salario. Questo plusvalore è il profitto dei capitalisti inattivi.
A causa dello sfruttamento, i lavoratori sono condannati a vivere al livello di sussistenza, mentre tutta la ricchezza è concentrata nelle mani dei grandi capitalisti, uno strato sempre più ristretto di oziosi mangiasoldi.
Nel sistema di pensiero marxista, spettava alla classe operaia portare alla vittoria la rivoluzione finale che avrebbe finalmente condotto l’umanità dalla valle di lacrime del capitalismo al socialismo. Nel socialismo l’umanità è attesa dall’assenza di ogni autorità, dall’abbondanza illimitata e dalla completa libertà di soddisfare i desideri individuali. In retrospettiva, il marxismo era una religione politica messianica e quasi scientifica che prometteva la salvezza terrena. Simbolicamente, Prometeo era l’eroe scelto da Marx.
Ma Marx non fu solo un ideologo, fu attivo nella creazione di partiti socialisti. Il compito dei partiti socialdemocratici marxisti era quello di organizzare il proletariato, aumentare la coscienza della classe operaia e guidare la lotta politica della classe operaia. Il loro compito era quello di imporre una dittatura proletaria, di condurre il periodo di transizione in cui il proletariato vittorioso avrebbe combattuto gli sfruttatori e creato le condizioni per la transizione al comunismo.
La prima grande vittoria del marxismo fu la conquista del nascente movimento sindacale nella seconda metà del XIX secolo. Già prima della nascita del marxismo, infatti, le classi lavoratrici istruite delle città avevano fondato i sindacati e le relative associazioni culturali e di mutuo soccorso per difendere i loro interessi, garantire la loro sicurezza, promuovere la loro istruzione e la sicurezza sociale. Il marxismo conquistò i cuori e le menti dei principali attivisti del movimento sindacale. I partiti socialdemocratici divennero così i partiti organizzatori della classe operaia urbana, i cui membri e le cui risorse finanziarie erano fornite dai sindacati. Particolarmente significativo fu il successo del Partito Socialdemocratico tedesco, il cui modello ebbe un’influenza decisiva sullo sviluppo del movimento operaio nei Paesi europei. I partiti marxisti che si formarono erano veri e propri partiti operai, i cui membri provenivano dal lavoro organizzato. Il proletario affamato divenne il simbolo e il punto di riferimento della sinistra marxista.
La trasformazione della società europea, tuttavia, ha smentito Marx. Al volgere del secolo, la percentuale di borghesi e borghesi di classe media, con opinioni conservatrici e solide ricchezze, era in crescita. La piccola industria fioriva e le piccole e medie imprese occupavano la maggior parte dei lavoratori. Il nucleo dei sindacalisti, gli operai specializzati ben istruiti, divennero piccoli borghesi conservatori, parte dell’ampia classe media inferiore. Potevano entrare nell’anticamera del mondo borghese e non più solo prendere le scale secondarie. Pochi di loro credevano nel socialismo rivoluzionario. Lenin, con la sua caratteristica astuzia politica, riconobbe che gli operai non erano rivoluzionari, come Marx, che non li conosceva, si aspettava di vederli, ma che il compito dell’élite intellettuale era quello di rivoluzionare.
Gran parte della socialdemocrazia europea si allontanò dallo spirito rivoluzionario marxista sotto l’influenza dell’ideologia riformista di Eduard Bernstein e della pressione dei lavoratori qualificati borghesi/borghesi che erano allora la base della socialdemocrazia. E con essa, la socialdemocrazia si allontanò dal programma antistatalista anti-marxista che prometteva la morte dello Stato.
Non è un caso che Ernesto Laclau, una delle maggiori figure della rinascita del pensiero marxista della Nuova Sinistra nel terzo quarto del XX secolo, abbia riscoperto l’antistatalismo di Marx (e non è un caso che chi ha riscoperto Marx abbia abbandonato l’idea di come la teoria di Marx fosse responsabile della realizzazione del superstato totalitario del socialismo esistente).
Dopo gli anni di boom rivoluzionario seguiti alla Prima Guerra Mondiale, i socialdemocratici moderati, in opposizione alla visione rivoluzionaria marxista, guardavano a uno stato sociale ridistributivo di giustizia e uguaglianza guidato da politici, tecnocrati e professionisti democraticamente eletti, che gestissero e correggessero il mercato. Essi proclamavano che lo Stato democratico poteva essere una casa per tutti i cittadini e un mezzo per realizzare le aspirazioni delle persone, in opposizione al vecchio Stato oligarchico che era un giocattolo delle élite. Questa visione riformista, assistenziale e manageriale dello Stato ha permesso ai partiti socialdemocratici di fare appello ai progressisti metropolitani, ai professionisti liberali tecnocratici di sinistra, agli intellettuali e all’ampia classe media urbana, compreso uno strato sempre più ampio di dipendenti pubblici la cui sicurezza e il cui benessere dipendevano dal ruolo crescente dello Stato. Questa nuova attrazione creò una nuova coalizione interclassista del partito socialista, composta in parte da lavoratori urbani organizzati in sindacati e in parte da classi professionali metropolitane, radicali, progressiste, tecnocratiche e dipendenti statali.
I partiti socialdemocratici riformisti, pur rifiutando lo spirito rivoluzionario marxista ortodosso, mantennero l’ideologia di Marx di rabbia contro i capitalisti per il loro invisibile sfruttamento e saccheggio della ricchezza. Hanno anche conservato l’eredità marxista e l’avversione per le forze tradizionali, i sentimenti nazionali, le chiese e la religione, perché ritenevano che questi attaccamenti atavici fossero un ostacolo alla modernizzazione e al superamento dell’egoismo nazionale. E hanno continuato a credere nell’inesorabilità del progresso sociale. Questa volta verso l’espansione della democrazia, la creazione dell’uguaglianza e il rafforzamento della libertà e della sovranità personali. I socialdemocratici riformisti si aspettavano che uno Stato manageriale e assistenziale, guidato da politici democraticamente eletti e da intellettuali esperti, riequilibrasse il mercato, desse potere alle classi medie e sollevasse quelle inferiori.
Nella sua ideologia, la sinistra riformista abbandonò il concetto di sfruttamento basato sulla teoria marxista del valore del lavoro, che si era dimostrata sbagliata, e con esso il mito della classe operaia. Questo concetto fu gradualmente sostituito, alla fine del secolo, dall’anti-capitalismo e dall’anti-sfruttamento degli imperialisti sviluppati dal socialdemocratico tedesco Rudolf Hilferding. La liberazione del “proletariato” fu sostituita da un abbraccio ai poveri e agli oppressi in generale.
La teoria economica della gestione del welfare state fu fornita dalle scuole marginali keynesiane (Jevons-Marshall) e walrasiane, i cui complessi modelli matematici alimentarono la speranza che fosse possibile gestire consapevolmente i processi macroeconomici e la redistribuzione statale in modo da trascendere l’anarchia del mercato ed evitare le crisi. Marx divenne un ricordo sempre più scomodo.
La sinistra riformista ebbe particolare successo nell’abbracciare le conquiste dello Stato sociale redistributivo e nell’accusare i partiti di destra di essere al servizio degli interessi “borghesi” (cioè delle grandi imprese). Anche se la nascita dello Stato sociale può essere fatta risalire a un politico conservatore di destra (Bismarck), e i partiti di destra che entrarono a far parte del Partito Popolare, siano essi cristiano-sociali, cristiano-democratici, liberali popolari o conservatori, giocarono un ruolo nell’espansione dello Stato sociale almeno pari a quello dei partiti di sinistra. I partiti di destra, invece, hanno contrastato le critiche della sinistra enfatizzando il loro carattere nazionale e tradizional-conservatore e hanno contribuito all’espansione dello Stato sociale almeno quanto, se non di più, dei partiti socialdemocratici.
L’alleanza tra le classi lavoratrici metropolitane, le classi medie urbane progressiste e le classi professionali è durata dall’inizio del secolo fino agli anni Ottanta e Novanta e ha permesso alla sinistra moderata e borghese di arrivare al governo o di essere la fedele opposizione di Sua Maestà a seconda dell’umore popolare.
La combinazione di un rapido sviluppo economico e dell’espansione dello Stato sociale ha accelerato la borghesia, la borghesia e la piccola borghesia della società, iniziata a metà del XIX secolo. Per borghesia si intende un atteggiamento di autonomia, di orgoglio per le proprie capacità e la propria ricchezza, di rispetto della legge e della morale. La piccola borghesia è un concetto correlato, spesso indistinguibile dalla borghesia. Definiamo la piccola borghesia come un particolare atteggiamento caratterizzato da un senso di nazionalismo, dal rispetto della gerarchia e dall’adesione ai valori religiosi e morali tradizionali. L’atteggiamento della piccola borghesia è il modello di comportamento di chi lavora sodo (decentemente), ha un’istruzione media, non si considera ricco, non si prostituisce, ma vive decentemente e sta con i piedi per terra.
I borghesi, i piccoli borghesi, i cittadini della piccola borghesia e i piccoli borghesi non sono più schiavi della terra, né proletari affamati. Vogliono una società più giusta (qualunque sia questo desiderio) e più equa, che dia loro più opportunità e prosperità, ma non pensano minimamente di gettare una torcia ardente sui palazzi dei borghesi.
La crescente importanza dello Stato nell’era della globalizzazione ha fatto sì che gli intellettuali progressisti di sinistra, i professionisti e gli impiegati statali, i vincitori diretti, abbiano giocato un ruolo sempre più importante a sinistra, mentre il ruolo della classe operaia, in calo e ridotta dalla deindustrializzazione, è diminuito. Grazie al predominio degli intellettuali progressisti, i principali messaggi ideologici della sinistra sono diventati progressisti: globalizzazione, diritti umani, inclusione degli sfruttati dall’imperialismo e sostegno ai poveri.
Negli anni ’80, la redistribuzione aveva raggiunto la metà del PIL e la quota di spesa per il welfare era in rapida crescita. In quel decennio, i Paesi europei spendevano solo il 10-20% del PIL per il welfare. Oggi questa quota è salita al 20-30% del PIL. La crescita dello Stato sociale ha raggiunto un limite difficilmente superabile.
Senza un deterioramento della competitività del Paese a causa della doppia pressione dell’aumento delle tasse e del debito. È finita l’era delle politiche “acquis”, in cui i governi hanno cercato la rielezione aumentando la generosità dello stato sociale. Tuttavia, con l’invecchiamento della popolazione e il rapido declino del tasso di natalità, cresce l’aspettativa di un ampliamento dello Stato sociale e la resistenza ai tagli dei servizi dello Stato sociale.
Di conseguenza, la strategia di sinistra di espandere lo Stato sociale è fallita. I manifesti elettorali che promettono una riforma del welfare sono irrealistici, qualsiasi grande espansione dello stato sociale porterà prima o poi a una trappola del debito e la delusione è quasi inevitabile. Di conseguenza, la distinzione di politica economica tra partiti moderati di destra e di sinistra è quasi scomparsa. Nel duello tra i due schieramenti, l’enfasi sulle differenze culturali è diventata sempre più importante. Tuttavia, gli slogan dei partiti di sinistra multiculturalisti, antireligiosi e antitradizionali, che sostengono la libertà di stile di vita, sono sempre più rivolti ai sostenitori intellettuali progressisti.
Gli elettori laburisti, i sostenitori originari della sinistra, si stanno allontanando dalla sinistra perché non si riconoscono negli slogan elettorali sull’aiuto ai poveri. Anzi, temono il loro radicato status di piccola borghesia, minacciato dalla globalizzazione, dalle tasse elevate, dai parassiti dello Stato sociale e dall’afflusso di lavoratori immigrati. Con il loro stile di vita tradizionale e la loro visione incentrata sul lavoro, trovano sempre più difficile conciliare il sostegno dello Stato alla libertà di stile di vita con l’uso da parte dello Stato sociale delle loro (elevate) tasse per sostenere i poveri, che considerano immeritevoli.
Si sentono guardati dall’alto in basso e ignorati dalla classe media progressista altamente istruita e colta. Il risentimento non è unilaterale: a loro volta, disprezzano gli intellettuali della classe media superiore che vivono di chiacchiere ma non lavorano. Si sentono sempre meno a casa a sinistra.
La sinistra, che un tempo era il partito della classe operaia e proclamava il ruolo rivoluzionario della classe operaia, oggi ha perso gran parte della classe operaia ed è diventata il portavoce dell’intellighenzia progressista. In Europa come in Ungheria. Lo slogan “Proletari di tutto il mondo, unitevi” è ormai uno slogan di moda solo nelle università, ma non nelle case dei lavoratori. La classe operaia si rivolge sempre più alla destra “populista”, che si oppone alla globalizzazione, abbraccia i valori religiosi tradizionali, promuove una società basata sul lavoro e si oppone all’immigrazione.
Sembra che il XXI secolo stia iniziando come un secolo di “populismo” conservatore piccolo-borghese… Non sappiamo ancora dove andrà a finire.
*András Tóth è Senior Research Fellow presso l’Istituto di Scienze Politiche del Centro per le Scienze Sociali dell’Accademia delle Scienze Ungherese – József Juhász è professore emerito presso l’Università del Colorado.
